моя империя рушится под твоими ногами
В XIV–XVI вв. получают развитие те воспитательно-образовательные тенденции,
которые наметились в предыдущую эпоху. В феодальных странах Западной Европы под
давлением экономических факторов увеличивалось количество школ и университетов,
которые сохраняли и укрепляли традиции обучения, тесно связанные с классическим
античным образованием. На Руси государственно-экономическое развитие не оказывало
существенного влияния на систему образования, не требовало введения школьногообучения. Подготовка ребенка к взрослой, самостоятельной жизни осуществлялась вне
школы.
Основу такой подготовки составляло овладение трудовыми навыками. Поэтому в
каждом сословии продолжали существовать свои традиции профессионального обучения.
Чаще всего ремесло передавалось от отца к сыну, но иногда детей отдавали на выучку к
мастеру-профессионалу, который принадлежал к тому же сословию. Обучение грамоте,
чтению, счету могло также происходить в семье, у грамотного родственника либо на дому у
«мастера грамоты». Такого рода обучение было частным, платным, как говорили тогда, «за
мзду». Учителями становились светские лица – мелкие служители канцелярий, приказных
изб и т. д., а также представители низшего духовенства – певчие, чтецы, диаконы.
В конце XVI в. на Руси появились первые печатные учебники – азбуки.
Основоположником отечественного книгопечатания считается Иван Федоров. Он издал
знаменитые буквари, впитавшие опыт учительской работы мастеров грамоты
предшествующих веков.
За религиозное воспитание детей отвечала церковь. В обязанности священников
входило обучение основным догматам христианского вероучения, воспитание уважения к
церковным и светским властям. Религиозно-нравственное воздействие сочеталось с
элементарным обучением, большая часть «училищ» находилась при приходских церквях.
Обучение ребенка начиналось приблизительно с 7 лет, и в целом дети всех сословий
получали весьма ограниченное начальное образование. Тот, кто тянулся к книге и знаниям,
должен был трудиться самостоятельно. Но повседневная жизнь, как правило, не требовала
больших знаний.
Повышенный уровень образования был нужен только тем, кому предстояло занять
место на государственной службе или в церковной иерархии. Однако людей для
государственной службы требовалось в то время немного, чаще всего на нее приглашали
иностранцев (медиков, переводчиков, архитекторов и т. п.).
Источников, позволяющих судить об уровне грамотности в этот период, очень мало.
Конечно, высшие сословия были более образованны. Князья, бояре должны были управлять
страной, крупными вотчинами, и сохранившиеся деловые документы показывают, что их
составляли не только профессиональные писцы, но и частные лица. В отношении
распространения грамотности среди низших сословий сказать что-либо очень сложно.
Самым образованным сословием было духовенство.
В монастырях можно было получить широкое по тем временам образование. Конечно,
акцент традиционно делался не столько на усвоении суммы знаний, сколько на нравственно-
религиозном воспитании, духовном самосовершенствовании. Среди всех монастырей того
времени выдающимися образовательными и книгописными центрами были Чудов, Спасо-
Андрониковский, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский и некоторые другие,
поддерживавшие и развивавшие книжные традиции. Монахи были обязаны часть времени,
свободного от церковной службы, уделять чтению и переписке книг.
В XVI в., в период правления Ивана Грозного, террор, крестьянские и городские
волнения, разруха, фактически, приостановили экономическое и культурно-образовательное
развитие страны.
Образование в российском государстве в XVII в.
Московское государство, возрождаясь после потрясений Смутного времени,
постепенно стало менять свою политику. Начавшиеся позитивные социально-экономические
процессы стимулировали развитие просвещения. Нужда государства в большем количестве
людей, обладающих широким кругозором, различными специальными знаниями, могла быть
удовлетворена только через овладение западной культурой и наукой. Понятно, что в связи с
этим должно было измениться и отношение к получению повышенного образования.В целом в XVII в. в начальном обучении не произошло каких-либо значительных
перемен. Обучение грамоте традиционно осуществлялось в семье, у домашнего учителя, в
училище или индивидуально у «мастера грамоты», при монастырях и церквях.
Однако у высших сословий со второй половины XVII в. наметилось стремление
давать своим детям повышенное образование, прежде всего обучать иностранным языкам.
Государь и его Дума начали устанавливать дипломатические отношения с европейскими
странами, принимали иностранные посольства. В боярских семьях появились учителя –
иностранцы, помогавшие в овладении западной образованностью. Эта тенденция
поддерживалась и царской семьей.
Симеон Полоцкий обучал двух сыновей Алексея Михайловича иностранным языкам,
пиитике, риторике и богословию. В общем, можно сказать, что в эту эпоху появились уже
по-новому образованные люди и создавалась база для последующих петровских реформ в
области просвещения.
Московское государство, таким образом, «приоткрылось» для проникновения
элементов западной культуры и было готово к организации государственного школьного
образования с опорой на опыт своих ближайших соседей.
Западные православные братства (Львовское, Виленское, Могилевское, Луцкое и др.)
понимали основную функцию просвещения, – как и прежде служить укреплению
православной веры и церкви. Однако и им стало ясно, что без определенной школьной
организации уже не обойтись. Поэтому в братствах создавались сначала элементарные
школы, затем средние и даже высшие, такие как Киево-Могилянская академия. Средние
школы имели богословский характер и были как бы духовными семинариями. Школы
братств являлись общественными, а не частными или семейными.
Жизнь братских школ была религиозно-церковной. Обязательно соблюдались все
посты, праздники, весь день сопровождался молитвами. В школах основательно изучали
церковный устав, церковное чтение, пение, Священное писание, к этому добавлялось
изучение греческого и латинского языков и «семи свободных искусств», трактовавшихся с
позиций православия.
Заботясь о повышении образованности своих членов, братства приобретали книги.
Так, к середине XVII в. Львовское братство уже имело большую библиотеку из книг на
греческом, латинском, польском и других славянских языках.
Интересно, что это были одни из первых учебных заведений, имевшие устав, в
котором разграничивались обязанности ректора, его помощников, учителей, учащихся и
родителей. В частности, при поступлении ребенка в школу родитель должен был заключить
письменный договор о том, что сын будет находиться в школе до конца обучения. Четко
оговаривались начало и конец учебного года. Много внимания уделялось организации
учебных занятий, господствующей была классно-урочная форма обучения.
Наибольшего развития достигла школа Львовского братства, которое в пору своего
расцвета снабжало учителями другие братские школы. Ее выпускником был и Петр Могила,
основавший в 1615 г. школу в Киеве и впоследствии преобразовавший ее по типу иезуитских
коллегий в Киево-Могилянский коллегиум, а затем в академию. Это было первое высшее
учебное заведение на Руси, в котором училось 1200 человек и было 3 отделения: младшее,
среднее и старшее. Много внимания уделялось философии, богословию, юридическим
наукам. Выпускники получали образование на уровне западноевропейских схоластических
стандартов.
В середине 60-х гг. белорусский монах Симеон Полоцкий, сторонник латинской
ориентации в образовании, учитель царских детей, организовал обучение повышенного типа
с целью подготовить чиновников для личной канцелярии царя Алексея Михаиловича – трех
подьячих Приказа тайных дел. В течение 4 лет занятия проходили в Спасском монастыре в
Москве. Курс обучения включал грамматику, риторику, поэтику, логику, философию,богословие. Особое внимание уделялось изучению латинского языка – языка международной
дипломатии и науки.
Первым учебным заведением со значительным числом учащихся была Типографская
школа, основанная в 1681 г. иеромонахом Тимофеем. Ей были отданы палаты при Печатном
дворе. В младшем классе учились по азбуке (50 человек в первый год работы), в старшем –
по Псалтыри (10 человек в первый год работы). Постепенно количество учеников
увеличивалось, расширялась программа: изучали уже не только славянский, но и греческий
языки. Со временем школа превратилась в своеобразное учебное заведение, которое
одновременно было и начальной школой, и училищем для подготовки переводчиков
Печатного двора.
Следующим шагом стало открытие школы в Богоявленском монастыре в Москве в
1685 г. греческими монахами братьями Иоанникием и Софронием Лихудами, учившимися в
Италии и ставшими докторами Падуанского университета. Эта школа повышенного уровня
уже приближалась по типу к западноевропейским университетам. Первыми посещать ее
начали старшие ученики Типографской школы и школы Чудова монастыря. Братьям
Лихудам было разрешено преподавать все свободные науки на греческом и латинском
языках.
Границы между средними и высшими школами в России в XVII в. были размыты. Все
зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения.
В 1687 г. в Москве было открыто первое собственно высшее учебное заведение –
Славяно-греко-латинская академия. Инициатором ее создания был Симеон Полоцкий.
Учреждение ее как бы заканчивало первый, церковно-религиозный период отечественного
образования. В этом учебном заведении серьезно изучалось не только богословие, но и
светские науки.
Московская академия была организована по образцу Киевской. Поэтому предметы
преподавания были те же, и классов, как и в Киевской академии, было восемь. Обучение
начиналось с подготовительного класса – славяно-российской школы, где учили азбуке,
Часослову, Псалтыри и письму. После этого ученики переходили в «школу греческого
книжного учения», затем приступали к изучению грамматики. Риторику, логику, физику,
пиитику изучали и на греческом, и на латинском языках.
Московская академия долгое время являлась единственным высшим учебным
заведением, и лишь к концу XVIII в. она стала постепенно превращаться в исключительно
духовное учреждение – духовную семинарию.
Таким образом, в России в XVII в. появились образовательные учреждения нового
типа, при организации которых учитывался опыт западноевропейских средневековых школ.
Благодаря созданию школ нового типа произошел поворот русского общества в сторону
европейской образованности, Россия начала приобщаться к миру европейской культуры,
усилилось внимание к светскому знанию. В результате следующим этапом в развитии
школьного образования стало создание в петровскую эпоху чисто светских,
преимущественно профессиональных по своему характеру, учебных заведений. Можно
сказать, что в целом образовательные реформы начала XVIII в. были подготовлены
развитием школы в XVII в.
Педагогическая мысль в России к концу XVII в.
Развитие педагогической мысли в Древней Руси можно проследить, лишь начиная с
XI–XIII вв., о более ранней эпохе достоверных сведений нет. Педагогические представления,
которые сложились в Древней Руси, определили характер и развитие отечественного
воспитания и обучения на века вперед.
Особое место в этом ряду заняла Псалтырь. Ее текст, переведенный Кириллом и
Мефодием, вошел в обязательное содержание «ученья книжного». Псалтырь стала«настольной» книгой для народа. Она содержала изложенные в образно-поэтической форме
назидательные наставления и афористические высказывания о воспитании человека в
«страхе Божьем» и предназначалась для чтения и заучивания с детства и в течение всей
жизни.
Цитаты из Псалтыри и их трактовка в изобилии обнаруживаются и в «Поучении»
князя Владимира Мономаха, и в сочинениях Максима Грека, и в «Рифмованной Псалтыри»
Симеона Полоцкого.
Характерными чертами сочинений отечественных авторов было особое внимание к
нравственным вопросам, преобладание назидательно-наставительного тона. Как правило, это
сочеталось с изложением идеи о необходимости познания Бога путем веры, сомнениями в
пользе светского знания. Вместе с тем в отдельных произведениях, например в «Повести
временных лет» или «Поучении» Владимира Мономаха, уже ощущались интерес к
отдельной личности, сочувствие и сопереживание ей.
«Поучения» – это развернутые наставления «детям или кому другому» о том, как
жить по заповедям Христовым, как соблюдать их в обычной повседневности. Прежде всего
нужно иметь страх Божий и постоянно трудиться. Не работа, а именно труд есть жизнь
христианина. Важно отметить, что Владимир Мономах имел в виду не столько физический,
сколько умственный труд, т. е. образование.
Особое внимание уделялось воспитанию милосердия, сострадания; не мсти, наставлял
Владимир Мономах, терпи, сам помогай обиженным, сиротам, вдовам, больного проведай,
покойника проводи, ни единого человека не пропусти без доброго слова. Главными
человеческими качествами, которые надо воспитывать с детства, Владимир Мономах считал
религиозность, уважение к старшим, милостливость, самообладание, находчивость,
хладнокровие в опасных ситуациях и умение рачительно управлять своим домом.
Широкое распространение на Руси имели различные сборники назидательно-
наставительного характера, как переводные, так и отечественные. Самым ранним из
сохранившихся является «Изборник» 1076 г.
Одной из наиболее популярных книг, входивших в круг домашнего чтения того
времени, была «Пчела» – перевод греческого сборника XI в., в котором были собраны
высказывания самых разных авторов – Сократа, Платона, Аристотеля, Соломона, Эпикура,
Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого и др. Таким образом, эта книга
была на Руси и нравственно-наставительным и образовательным чтением.
Высокая оценка важности учения и знания нашла отражение и в произведениях
такого распространенного жанра той эпохи, как жития святых. Почти в каждое из подобных
сочинений включался рассказ о детстве святого. Как правило, наряду с подчеркиванием
необычности его в детстве – отказ от участия в играх, задумчивость, раннее стремление к
божественному – встречалось упоминание об обучении его грамоте, так как овладение ею
открывало путь к Богу. «Многих сверстников превзошел хорошей памятью, успехами в
учении, остротою ума и живостью воображения», говорилось в Житии Стефания
Премудрого, в Житии Сергия Радонежского указывалось: «от Бога было дано ему
уразумлять грамоту, а не от матери».
В XIV–XV вв. в среде посадского населения Новгорода, Пскова, а затем и Москвы
появляются еретические движения, получившие название движения стригольников и
жидовствующих. Основателем первого являлся дьякон Карп, бывший, по-видимому,
одновременно цирюльником. О взглядах стригольников можно судить по «Поучениям»
Стефана Пермского, направленным против них. Стригольники отвергали всю церковную
иерархию, которая, по их мнению, строилась за деньги, «по мзде»; осуждали попов за
недостойный образ жизни; не признавали некоторых молитв, исповеди и т д. Сами они
стремились вести строгий образ жизни и изучать книги. Стригольники подвергли критикетрадиционные церковные формы воспитания и обучения. Они ратовали за обучение детей
мирскими учителями из простонародной среды.
Отдельные русские мыслители и учителя XVI в. были людьми достаточно
образованными и по греческим, и по европейским меркам.
Однако не западная мысль, а внутренняя умственная деятельность, по мнению
православных деятелей, должна была спасти мир. Вызывает интерес факт переселения в
Россию из Европы Максима Грека, в миру – переводчика, мыслителя, гуманиста эпохи
Возрождения {Михаил Тривалис, ок. 1470–1556), который был приглашен в Москву князем
Василием III в 1518 г. и поселился в Чудовом монастыре. Здесь он начал свою
переводческую и просветительскую деятельность, однако вскоре за осуждение
монастырской земельной собственности и несогласие с отделением отечественной
православной церкви от византийской епархии был сослан в Иосифо-Волоцкий монастырь, а
затем отправлен в заточение. Только в конце жизни Максим Грек был оправдан, поселился в
Троицко-Сергиевом монастыре, где и скончался.
Максим Грек был автором нескольких сочинении по грамматике, причем считается,
что именно под влиянием Максима Грека на Руси во второй половине XVI в. стали изучать
грамматику как особый учебный предмет. Первостепенную роль он отводил воспитанию в
человеке таких нравственных качеств, как вера, кротость, послушание, мудрость, любовь к
Родине. Овладение же содержанием традиционных школьных предметов он считал делом
более простым и менее значимым для духовного развития и спасения человека.
Одной из вершин педагогической мысли того времени, несомненно, был
«Домострой», составленный известным деятелем из ближайшего окружения Ивана
Грозного – попом Сильвестром. «Домострой» отражает сугубо русскую педагогическую
мысль, густо окрашенную в православные тона. В «Домострое» три основные части: в
первой содержатся назидания относительно религиозной жизни. Задача нравственно-
религиозного воспитания должна была являться главной для родителей, заботившихся о
развитии своих детей. Вторая часть, посвященная семейным отношениям, включает
специальные наставления о необходимости обучения детей тому, что нужно в домашнем
обиходе, и только затем ставится задача об обучении грамоте, книжным наукам.
Третья часть «Домостроя» посвящена устройству дома, содержит хозяйственные
рекомендации. Заключает книгу результат использования данных в ней наставлений,
представленный на примерах.
К сторонникам развития в России западноевропейского просвещения относились
Симеон Полоцкий, Cильвестр Медведев, Стефан Яворский. Их деятельность включала как
организацию новых учебных заведений, так и создание учебных книг, способствовавших
обогащению отечественной педагогической мысли.
Симеон Полоцкий являлся автором более 200 проповедей и поучений. В них
отражены его педагогические идеи: окружающий мир он называл книгой, написанной Богом,
и задача учителя, по его мнению, состояла в том, чтобы научить детей читать эту книгу.
Большое внимание он уделял домашнему, семейному воспитанию. И в целом его
педагогические представления были достаточно близки устоявшимся, отечественным
идеалам. В вопросе физических наказаний он следовал сложившейся практике, считая их
одним из необходимых средств воспитания.
Епифаний Славинецкий считается переводчиком на русский язык книги Эразма
Роттердамского «Гражданство обычаев детских». Он разделил весь текст на вопросы и
ответы, которые учат нормам бытового поведения, светскому образу жизни, манерам,
гигиене тела, умению одеваться, играм, отдыху и т. д. Эта книга была адресована в первую
очередь детям. Потому излагаемые правила сопровождались своеобразными примерами,
чтобы сделать текст доступным детскому восприятию. Перевод этой книги, в которой
давались наставления почти исключительно по поводу внешнего поведения, былосуществлен в то время, когда Россия стала сближаться с Западной Европой и возникла
необходимость в овладении европейскими манерами.
Появление «Гражданства обычаев детских» в XVII в. свидетельствует о том, что еще
до петровских реформ в России начало усиливаться внимание к светской, европейской
культуре. Несмотря на определенную адаптацию этого сочинения к российским условиям,
можно говорить о возникновении новой тенденции в отечественном педагогическом
сознании: развития интереса не только к внутренней, духовной, но и к внешней, мирской
жизни личности.
Таким образом, к концу XVII в. дальнейшее развитие государства, церкви и общества
в России привело к тому, что старый, традиционный взгляд на образование уже не
удовлетворял потребностям нового времени. На смену обучению в монастырях и у частных
учителей пришла организация школьного дела по западноевропейским образцам
которые наметились в предыдущую эпоху. В феодальных странах Западной Европы под
давлением экономических факторов увеличивалось количество школ и университетов,
которые сохраняли и укрепляли традиции обучения, тесно связанные с классическим
античным образованием. На Руси государственно-экономическое развитие не оказывало
существенного влияния на систему образования, не требовало введения школьногообучения. Подготовка ребенка к взрослой, самостоятельной жизни осуществлялась вне
школы.
Основу такой подготовки составляло овладение трудовыми навыками. Поэтому в
каждом сословии продолжали существовать свои традиции профессионального обучения.
Чаще всего ремесло передавалось от отца к сыну, но иногда детей отдавали на выучку к
мастеру-профессионалу, который принадлежал к тому же сословию. Обучение грамоте,
чтению, счету могло также происходить в семье, у грамотного родственника либо на дому у
«мастера грамоты». Такого рода обучение было частным, платным, как говорили тогда, «за
мзду». Учителями становились светские лица – мелкие служители канцелярий, приказных
изб и т. д., а также представители низшего духовенства – певчие, чтецы, диаконы.
В конце XVI в. на Руси появились первые печатные учебники – азбуки.
Основоположником отечественного книгопечатания считается Иван Федоров. Он издал
знаменитые буквари, впитавшие опыт учительской работы мастеров грамоты
предшествующих веков.
За религиозное воспитание детей отвечала церковь. В обязанности священников
входило обучение основным догматам христианского вероучения, воспитание уважения к
церковным и светским властям. Религиозно-нравственное воздействие сочеталось с
элементарным обучением, большая часть «училищ» находилась при приходских церквях.
Обучение ребенка начиналось приблизительно с 7 лет, и в целом дети всех сословий
получали весьма ограниченное начальное образование. Тот, кто тянулся к книге и знаниям,
должен был трудиться самостоятельно. Но повседневная жизнь, как правило, не требовала
больших знаний.
Повышенный уровень образования был нужен только тем, кому предстояло занять
место на государственной службе или в церковной иерархии. Однако людей для
государственной службы требовалось в то время немного, чаще всего на нее приглашали
иностранцев (медиков, переводчиков, архитекторов и т. п.).
Источников, позволяющих судить об уровне грамотности в этот период, очень мало.
Конечно, высшие сословия были более образованны. Князья, бояре должны были управлять
страной, крупными вотчинами, и сохранившиеся деловые документы показывают, что их
составляли не только профессиональные писцы, но и частные лица. В отношении
распространения грамотности среди низших сословий сказать что-либо очень сложно.
Самым образованным сословием было духовенство.
В монастырях можно было получить широкое по тем временам образование. Конечно,
акцент традиционно делался не столько на усвоении суммы знаний, сколько на нравственно-
религиозном воспитании, духовном самосовершенствовании. Среди всех монастырей того
времени выдающимися образовательными и книгописными центрами были Чудов, Спасо-
Андрониковский, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский и некоторые другие,
поддерживавшие и развивавшие книжные традиции. Монахи были обязаны часть времени,
свободного от церковной службы, уделять чтению и переписке книг.
В XVI в., в период правления Ивана Грозного, террор, крестьянские и городские
волнения, разруха, фактически, приостановили экономическое и культурно-образовательное
развитие страны.
Образование в российском государстве в XVII в.
Московское государство, возрождаясь после потрясений Смутного времени,
постепенно стало менять свою политику. Начавшиеся позитивные социально-экономические
процессы стимулировали развитие просвещения. Нужда государства в большем количестве
людей, обладающих широким кругозором, различными специальными знаниями, могла быть
удовлетворена только через овладение западной культурой и наукой. Понятно, что в связи с
этим должно было измениться и отношение к получению повышенного образования.В целом в XVII в. в начальном обучении не произошло каких-либо значительных
перемен. Обучение грамоте традиционно осуществлялось в семье, у домашнего учителя, в
училище или индивидуально у «мастера грамоты», при монастырях и церквях.
Однако у высших сословий со второй половины XVII в. наметилось стремление
давать своим детям повышенное образование, прежде всего обучать иностранным языкам.
Государь и его Дума начали устанавливать дипломатические отношения с европейскими
странами, принимали иностранные посольства. В боярских семьях появились учителя –
иностранцы, помогавшие в овладении западной образованностью. Эта тенденция
поддерживалась и царской семьей.
Симеон Полоцкий обучал двух сыновей Алексея Михайловича иностранным языкам,
пиитике, риторике и богословию. В общем, можно сказать, что в эту эпоху появились уже
по-новому образованные люди и создавалась база для последующих петровских реформ в
области просвещения.
Московское государство, таким образом, «приоткрылось» для проникновения
элементов западной культуры и было готово к организации государственного школьного
образования с опорой на опыт своих ближайших соседей.
Западные православные братства (Львовское, Виленское, Могилевское, Луцкое и др.)
понимали основную функцию просвещения, – как и прежде служить укреплению
православной веры и церкви. Однако и им стало ясно, что без определенной школьной
организации уже не обойтись. Поэтому в братствах создавались сначала элементарные
школы, затем средние и даже высшие, такие как Киево-Могилянская академия. Средние
школы имели богословский характер и были как бы духовными семинариями. Школы
братств являлись общественными, а не частными или семейными.
Жизнь братских школ была религиозно-церковной. Обязательно соблюдались все
посты, праздники, весь день сопровождался молитвами. В школах основательно изучали
церковный устав, церковное чтение, пение, Священное писание, к этому добавлялось
изучение греческого и латинского языков и «семи свободных искусств», трактовавшихся с
позиций православия.
Заботясь о повышении образованности своих членов, братства приобретали книги.
Так, к середине XVII в. Львовское братство уже имело большую библиотеку из книг на
греческом, латинском, польском и других славянских языках.
Интересно, что это были одни из первых учебных заведений, имевшие устав, в
котором разграничивались обязанности ректора, его помощников, учителей, учащихся и
родителей. В частности, при поступлении ребенка в школу родитель должен был заключить
письменный договор о том, что сын будет находиться в школе до конца обучения. Четко
оговаривались начало и конец учебного года. Много внимания уделялось организации
учебных занятий, господствующей была классно-урочная форма обучения.
Наибольшего развития достигла школа Львовского братства, которое в пору своего
расцвета снабжало учителями другие братские школы. Ее выпускником был и Петр Могила,
основавший в 1615 г. школу в Киеве и впоследствии преобразовавший ее по типу иезуитских
коллегий в Киево-Могилянский коллегиум, а затем в академию. Это было первое высшее
учебное заведение на Руси, в котором училось 1200 человек и было 3 отделения: младшее,
среднее и старшее. Много внимания уделялось философии, богословию, юридическим
наукам. Выпускники получали образование на уровне западноевропейских схоластических
стандартов.
В середине 60-х гг. белорусский монах Симеон Полоцкий, сторонник латинской
ориентации в образовании, учитель царских детей, организовал обучение повышенного типа
с целью подготовить чиновников для личной канцелярии царя Алексея Михаиловича – трех
подьячих Приказа тайных дел. В течение 4 лет занятия проходили в Спасском монастыре в
Москве. Курс обучения включал грамматику, риторику, поэтику, логику, философию,богословие. Особое внимание уделялось изучению латинского языка – языка международной
дипломатии и науки.
Первым учебным заведением со значительным числом учащихся была Типографская
школа, основанная в 1681 г. иеромонахом Тимофеем. Ей были отданы палаты при Печатном
дворе. В младшем классе учились по азбуке (50 человек в первый год работы), в старшем –
по Псалтыри (10 человек в первый год работы). Постепенно количество учеников
увеличивалось, расширялась программа: изучали уже не только славянский, но и греческий
языки. Со временем школа превратилась в своеобразное учебное заведение, которое
одновременно было и начальной школой, и училищем для подготовки переводчиков
Печатного двора.
Следующим шагом стало открытие школы в Богоявленском монастыре в Москве в
1685 г. греческими монахами братьями Иоанникием и Софронием Лихудами, учившимися в
Италии и ставшими докторами Падуанского университета. Эта школа повышенного уровня
уже приближалась по типу к западноевропейским университетам. Первыми посещать ее
начали старшие ученики Типографской школы и школы Чудова монастыря. Братьям
Лихудам было разрешено преподавать все свободные науки на греческом и латинском
языках.
Границы между средними и высшими школами в России в XVII в. были размыты. Все
зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения.
В 1687 г. в Москве было открыто первое собственно высшее учебное заведение –
Славяно-греко-латинская академия. Инициатором ее создания был Симеон Полоцкий.
Учреждение ее как бы заканчивало первый, церковно-религиозный период отечественного
образования. В этом учебном заведении серьезно изучалось не только богословие, но и
светские науки.
Московская академия была организована по образцу Киевской. Поэтому предметы
преподавания были те же, и классов, как и в Киевской академии, было восемь. Обучение
начиналось с подготовительного класса – славяно-российской школы, где учили азбуке,
Часослову, Псалтыри и письму. После этого ученики переходили в «школу греческого
книжного учения», затем приступали к изучению грамматики. Риторику, логику, физику,
пиитику изучали и на греческом, и на латинском языках.
Московская академия долгое время являлась единственным высшим учебным
заведением, и лишь к концу XVIII в. она стала постепенно превращаться в исключительно
духовное учреждение – духовную семинарию.
Таким образом, в России в XVII в. появились образовательные учреждения нового
типа, при организации которых учитывался опыт западноевропейских средневековых школ.
Благодаря созданию школ нового типа произошел поворот русского общества в сторону
европейской образованности, Россия начала приобщаться к миру европейской культуры,
усилилось внимание к светскому знанию. В результате следующим этапом в развитии
школьного образования стало создание в петровскую эпоху чисто светских,
преимущественно профессиональных по своему характеру, учебных заведений. Можно
сказать, что в целом образовательные реформы начала XVIII в. были подготовлены
развитием школы в XVII в.
Педагогическая мысль в России к концу XVII в.
Развитие педагогической мысли в Древней Руси можно проследить, лишь начиная с
XI–XIII вв., о более ранней эпохе достоверных сведений нет. Педагогические представления,
которые сложились в Древней Руси, определили характер и развитие отечественного
воспитания и обучения на века вперед.
Особое место в этом ряду заняла Псалтырь. Ее текст, переведенный Кириллом и
Мефодием, вошел в обязательное содержание «ученья книжного». Псалтырь стала«настольной» книгой для народа. Она содержала изложенные в образно-поэтической форме
назидательные наставления и афористические высказывания о воспитании человека в
«страхе Божьем» и предназначалась для чтения и заучивания с детства и в течение всей
жизни.
Цитаты из Псалтыри и их трактовка в изобилии обнаруживаются и в «Поучении»
князя Владимира Мономаха, и в сочинениях Максима Грека, и в «Рифмованной Псалтыри»
Симеона Полоцкого.
Характерными чертами сочинений отечественных авторов было особое внимание к
нравственным вопросам, преобладание назидательно-наставительного тона. Как правило, это
сочеталось с изложением идеи о необходимости познания Бога путем веры, сомнениями в
пользе светского знания. Вместе с тем в отдельных произведениях, например в «Повести
временных лет» или «Поучении» Владимира Мономаха, уже ощущались интерес к
отдельной личности, сочувствие и сопереживание ей.
«Поучения» – это развернутые наставления «детям или кому другому» о том, как
жить по заповедям Христовым, как соблюдать их в обычной повседневности. Прежде всего
нужно иметь страх Божий и постоянно трудиться. Не работа, а именно труд есть жизнь
христианина. Важно отметить, что Владимир Мономах имел в виду не столько физический,
сколько умственный труд, т. е. образование.
Особое внимание уделялось воспитанию милосердия, сострадания; не мсти, наставлял
Владимир Мономах, терпи, сам помогай обиженным, сиротам, вдовам, больного проведай,
покойника проводи, ни единого человека не пропусти без доброго слова. Главными
человеческими качествами, которые надо воспитывать с детства, Владимир Мономах считал
религиозность, уважение к старшим, милостливость, самообладание, находчивость,
хладнокровие в опасных ситуациях и умение рачительно управлять своим домом.
Широкое распространение на Руси имели различные сборники назидательно-
наставительного характера, как переводные, так и отечественные. Самым ранним из
сохранившихся является «Изборник» 1076 г.
Одной из наиболее популярных книг, входивших в круг домашнего чтения того
времени, была «Пчела» – перевод греческого сборника XI в., в котором были собраны
высказывания самых разных авторов – Сократа, Платона, Аристотеля, Соломона, Эпикура,
Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого и др. Таким образом, эта книга
была на Руси и нравственно-наставительным и образовательным чтением.
Высокая оценка важности учения и знания нашла отражение и в произведениях
такого распространенного жанра той эпохи, как жития святых. Почти в каждое из подобных
сочинений включался рассказ о детстве святого. Как правило, наряду с подчеркиванием
необычности его в детстве – отказ от участия в играх, задумчивость, раннее стремление к
божественному – встречалось упоминание об обучении его грамоте, так как овладение ею
открывало путь к Богу. «Многих сверстников превзошел хорошей памятью, успехами в
учении, остротою ума и живостью воображения», говорилось в Житии Стефания
Премудрого, в Житии Сергия Радонежского указывалось: «от Бога было дано ему
уразумлять грамоту, а не от матери».
В XIV–XV вв. в среде посадского населения Новгорода, Пскова, а затем и Москвы
появляются еретические движения, получившие название движения стригольников и
жидовствующих. Основателем первого являлся дьякон Карп, бывший, по-видимому,
одновременно цирюльником. О взглядах стригольников можно судить по «Поучениям»
Стефана Пермского, направленным против них. Стригольники отвергали всю церковную
иерархию, которая, по их мнению, строилась за деньги, «по мзде»; осуждали попов за
недостойный образ жизни; не признавали некоторых молитв, исповеди и т д. Сами они
стремились вести строгий образ жизни и изучать книги. Стригольники подвергли критикетрадиционные церковные формы воспитания и обучения. Они ратовали за обучение детей
мирскими учителями из простонародной среды.
Отдельные русские мыслители и учителя XVI в. были людьми достаточно
образованными и по греческим, и по европейским меркам.
Однако не западная мысль, а внутренняя умственная деятельность, по мнению
православных деятелей, должна была спасти мир. Вызывает интерес факт переселения в
Россию из Европы Максима Грека, в миру – переводчика, мыслителя, гуманиста эпохи
Возрождения {Михаил Тривалис, ок. 1470–1556), который был приглашен в Москву князем
Василием III в 1518 г. и поселился в Чудовом монастыре. Здесь он начал свою
переводческую и просветительскую деятельность, однако вскоре за осуждение
монастырской земельной собственности и несогласие с отделением отечественной
православной церкви от византийской епархии был сослан в Иосифо-Волоцкий монастырь, а
затем отправлен в заточение. Только в конце жизни Максим Грек был оправдан, поселился в
Троицко-Сергиевом монастыре, где и скончался.
Максим Грек был автором нескольких сочинении по грамматике, причем считается,
что именно под влиянием Максима Грека на Руси во второй половине XVI в. стали изучать
грамматику как особый учебный предмет. Первостепенную роль он отводил воспитанию в
человеке таких нравственных качеств, как вера, кротость, послушание, мудрость, любовь к
Родине. Овладение же содержанием традиционных школьных предметов он считал делом
более простым и менее значимым для духовного развития и спасения человека.
Одной из вершин педагогической мысли того времени, несомненно, был
«Домострой», составленный известным деятелем из ближайшего окружения Ивана
Грозного – попом Сильвестром. «Домострой» отражает сугубо русскую педагогическую
мысль, густо окрашенную в православные тона. В «Домострое» три основные части: в
первой содержатся назидания относительно религиозной жизни. Задача нравственно-
религиозного воспитания должна была являться главной для родителей, заботившихся о
развитии своих детей. Вторая часть, посвященная семейным отношениям, включает
специальные наставления о необходимости обучения детей тому, что нужно в домашнем
обиходе, и только затем ставится задача об обучении грамоте, книжным наукам.
Третья часть «Домостроя» посвящена устройству дома, содержит хозяйственные
рекомендации. Заключает книгу результат использования данных в ней наставлений,
представленный на примерах.
К сторонникам развития в России западноевропейского просвещения относились
Симеон Полоцкий, Cильвестр Медведев, Стефан Яворский. Их деятельность включала как
организацию новых учебных заведений, так и создание учебных книг, способствовавших
обогащению отечественной педагогической мысли.
Симеон Полоцкий являлся автором более 200 проповедей и поучений. В них
отражены его педагогические идеи: окружающий мир он называл книгой, написанной Богом,
и задача учителя, по его мнению, состояла в том, чтобы научить детей читать эту книгу.
Большое внимание он уделял домашнему, семейному воспитанию. И в целом его
педагогические представления были достаточно близки устоявшимся, отечественным
идеалам. В вопросе физических наказаний он следовал сложившейся практике, считая их
одним из необходимых средств воспитания.
Епифаний Славинецкий считается переводчиком на русский язык книги Эразма
Роттердамского «Гражданство обычаев детских». Он разделил весь текст на вопросы и
ответы, которые учат нормам бытового поведения, светскому образу жизни, манерам,
гигиене тела, умению одеваться, играм, отдыху и т. д. Эта книга была адресована в первую
очередь детям. Потому излагаемые правила сопровождались своеобразными примерами,
чтобы сделать текст доступным детскому восприятию. Перевод этой книги, в которой
давались наставления почти исключительно по поводу внешнего поведения, былосуществлен в то время, когда Россия стала сближаться с Западной Европой и возникла
необходимость в овладении европейскими манерами.
Появление «Гражданства обычаев детских» в XVII в. свидетельствует о том, что еще
до петровских реформ в России начало усиливаться внимание к светской, европейской
культуре. Несмотря на определенную адаптацию этого сочинения к российским условиям,
можно говорить о возникновении новой тенденции в отечественном педагогическом
сознании: развития интереса не только к внутренней, духовной, но и к внешней, мирской
жизни личности.
Таким образом, к концу XVII в. дальнейшее развитие государства, церкви и общества
в России привело к тому, что старый, традиционный взгляд на образование уже не
удовлетворял потребностям нового времени. На смену обучению в монастырях и у частных
учителей пришла организация школьного дела по западноевропейским образцам
-
-
29.02.2024 в 02:46Посетите также мою страничку
hatsat.bget.ru/user/KarinSuper62987/ уведомление о открытии счета в иностранном банке физическим лицом штраф
33490-+